Sun. Feb 25th, 2024

1927 ഡിസംബർ 25-ന് ആയിരുന്നു ദലിതരുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിനായുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ആ വലിയ മുന്നേറ്റം ഉണ്ടായത്. ഡോ. ബാബാസാഹെബ് അംബേദ്കറുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മഹാരാഷ്ട്രയുടെ തീരപ്രദേശമായ കൊങ്കണിലെ മഹാദ് എന്ന ചെറുപട്ടണം അന്ന് ചരിത്രം സൃഷ്ടിച്ചു.

അംബേദ്കർ തന്റെ പ്രസംഗം നടത്തിയ പന്തലിന് മുന്നിൽ മനുസ്മൃതി കത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ ഒരു വലിയ ‘ചിത’ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ആറുപേർ രണ്ടുദിവസമായി അധ്വാനിച്ചാണ് ഇത് തയാറാക്കിയത്. ആറിഞ്ച് ആഴവും ഒന്നരയടി സമചതുരവുമുള്ള ഒരു കുഴി കുഴിച്ച് ചന്ദനത്തിരികൾ കൊണ്ട് നിറച്ചു. അതിന്റെ നാല് കോണുകളിലും മൂന്ന് വശത്തും ബാനറുകൾ ഉയർത്തി തൂണുകൾ സ്ഥാപിച്ചു.


ബാനറുകളിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരുന്നു:

1) “മനുസ്മൃതി ചിദ്ദ് ദഹൻഭൂമി”, അതായത് മനുസ്മൃതിക്കുള്ള ശ്മശാനം.
2) അയിത്തം നശിപ്പിക്കുക
3) ബ്രാഹ്മണ്യത്തെ കുഴിച്ചുമൂടുക.

സമരത്തിൽ പങ്കെടുത്ത വോളന്റിയർമാർ. അവിടെവെച്ച് ഈ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു:

1) ജനനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചാതുർവർണത്തിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.
2) ജാതി വേർതിരിവുകളിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.
3) തൊട്ടുകൂടായ്മ ഹിന്ദുമതത്തിന് ഒരു അപകീർത്തിയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിക്കും.
4) എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും ഇടയിലെങ്കിലും ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഒരു നിയന്ത്രണവും ഞാൻ പാലിക്കില്ല.
5) ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ജലസ്രോതസ്സുകൾ, സ്കൂളുകൾ, മറ്റ് സൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പ്രവേശനത്തിന് തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് തുല്യ അവകാശം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.


അംബേദ്കർ തന്റെ അദ്ധ്യക്ഷ പ്രസംഗത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വെള്ളത്തിലോ ക്ഷേത്രത്തിലോ പ്രവേശനം നേടുക അല്ലെങ്കിൽ സമാരംഭത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക മാത്രമല്ല; സമൂഹത്തിലെ അസമത്വത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വർണ്ണ വ്യവസ്ഥയെ തകർക്കുകയായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ സദസ്സിനോട് ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുകയും ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവ കൗൺസിൽ പ്രസ്താവിച്ച മനുഷ്യാവകാശ ചാർട്ടറിന്റെ പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. പാട്രീഷ്യൻമാർക്കെതിരെ റോമിലെ പ്ലെബിയൻമാരുടെ കലാപം എങ്ങനെ പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് വിവരിച്ചുകൊണ്ട് താൽക്കാലികവും അപര്യാപ്തവുമായ പരിഹാരങ്ങൾ തേടുന്നതിലെ അപകടം അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, പ്രാഥമികമായി പ്ലെബിയൻമാർ സമൂഹത്തെ പാട്രീഷ്യന്മാരായി വിഭജിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം അവർക്കിഷ്ടമുള്ള ഒരു ട്രിബ്യൂൺ നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. പ്ലെബിയൻമാരും.

വർണ്ണ സമ്പ്രദായം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ബ്രാഹ്മണരുടെ ശ്രേഷ്ഠമായ പദവി ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ജപ്പാനിലെ സമുറായികൾക്ക് അവരുടെ രാജ്യത്തോടുള്ള സ്‌നേഹം ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഇല്ല. അതിനാൽ ജപ്പാന്റെ സാമൂഹിക സമത്വത്തിനും ദേശീയ ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി സമുറായികൾ ചെയ്തതുപോലെ അവർ തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക സാമൂഹിക പദവികൾ ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. ബ്രാഹ്മണേതര വിഭാഗത്തിൽ നിന്നും ഇത് പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. മറാഠകളും മറ്റും പോലെയുള്ള ബ്രാഹ്മണേതര വിഭാഗങ്ങൾ അധികാരത്തിന്റെ കടിഞ്ഞാൺ പിടിക്കുന്നവർക്കും ശക്തിയില്ലാത്തവർക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഇടനില വിഭാഗമാണ്. അധികാരം കൈയാളുന്നവർക്ക് ഇടയ്ക്കിടെ ഉദാരമതികളും ആത്മത്യാഗം പോലുമായിരിക്കാനാകും. ശക്തിയില്ലാത്തവർ ആദർശവാദികളും തത്വാധിഷ്ഠിതരുമാണ്, കാരണം സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ പോലും അവർ ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവം ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അതിനിടയിൽ ബ്രാഹ്മണേതര വർഗ്ഗം വരുന്നു; അതിന് ഉദാരമായിരിക്കാനോ ഏതെങ്കിലും തത്ത്വങ്ങളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയോ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ബ്രാഹ്മണരുമായി തുല്യത കൈവരിക്കുന്നതിന് പകരം തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കുന്നതിൽ അവർ വ്യാപൃതരാണ്. ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിനായുള്ള അവരുടെ അഭിലാഷത്തിൽ ഈ വർഗ്ഗം ദുർബ്ബലമാണ്. ഈ വലിയ സാമൂഹിക ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനാണ് നാം ജനിച്ചതെന്ന് നാം അംഗീകരിക്കുകയും അത് നമ്മുടെ ജീവിതലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുകയും വേണം. ആ മതപരമായ ഗുണം നേടിയെടുക്കാൻ നമുക്ക് പരിശ്രമിക്കാം. കൂടാതെ, ഈ ജോലി നമ്മുടെ താൽപ്പര്യത്തിലാണ്, നമ്മുടെ പാതയിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാൻ സ്വയം സമർപ്പിക്കേണ്ടത് നമ്മുടെ കടമയാണ്.

1927 ഡിസംബർ 25-ന് വൈകുന്നേരം നടന്ന സമ്മേളനത്തിൽ അംബേദ്കറുടെ ബ്രാഹ്മണ സഹചാരിയായിരുന്ന ഗംഗാധര നീലകണ്ഠ സഹസ്‌ത്രബുദ്ധെ മനുസ്മൃതി കത്തിക്കാനുള്ള പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചു. ദളിത് നേതാവായ പി.എൻ.രാജഭോജ് പിന്തുണച്ചു. അതിനുശേഷം അംബേദ്കറും സഹപ്രവർത്തകരും ചേർന്ന് മനുസ്മൃതി ഈ ചിതയിൽ വെച്ച് കത്തിച്ചു.